От “доистории” к “техническому веку”. Историческая динамика культуры.

Итак, на базе материала предыдущей главы можно перечислить следующие подходы к культурно-исторической периодизации:

Н. Данилевский: 10 несвязанных друг с другом культурно-исторических типов, существовавших с точки зрения временных параметров как последовательно, так и параллельно.

О. Шпенглер: независимые, непознаваемые организмы–цивилизации, с хронологической точки зрения хаотично зарождающиеся и погибающие.

А. Тойнби: 26 локальных цивилизаций, образование которых имеет божественную предопределенность.

П. Сорокин: 3 культурные суперсистемы, последовательно, по ходу исторического процесса, сменяющие друг друга.

К. Ясперс: 4 периода, отличающиеся по содержанию и степени развития и самосознания человека, плавно переходящие один в другой.

Очевидно, что для культурологии сама по себе хронология интереса не представляет. Периодизации производятся на основании внутренних показателей каждого из этапов. На основе обобщения перечисленных выше теорий функционирования культуры отобраны культурно-исторические этапы, наиболее существенные для духовного развития человечества. Исследование содержания этих культур составляет ядро современной культурологии.

Далее попытаемся представить хронологические рамки культурно-исторических этапов, для удобства используя предложенное Ясперсом деление на четыре периода.


I. ДОИСТОРИЯ. ПЕРИОД КУЛЬТУРНОЙ ДРЕВНОСТИ

(40 тыс. лет до н.э. - 4 тыс. лет до н.э.)

Древнекаменный век (палеолит) - 40 тыс. лет до н.э. - 12 тыс. лет до н.э.

Среднекаменный век (мезолит) - 12 тыс. лет до н.э. - 7 тыс. лет до н.э.

Новокаменный век (неолит) - 7 тыс. лет до н.э. - 4 тыс. лет до н.э.


II. ПЕРИОД ВЕЛИКИХ АРХАИЧЕСКИХ КУЛЬТУР.

(4 тыс. лет до н.э – 6 век до н.э.)

Образование первых очагов высокой культуры на территории Месопотамии: Шумер и Аккад – 4 тыс. лет до н.э.

Зарождение древнеегипетской цивилизации – конец IV тыс. до н.э.

Зарождение древнеиндийской цивилизации – конец III тыс. до н.э.

Зарождение цивилизации в Древнем Китае – II тыс. до н.э.

Расцвет культуры Вавилонии – II тыс. до н.э.

Расцвет критской (минойской) культуры – сер. II тыс. до н.э.

Расцвет микенской (элладской) культуры – 2-я половина II тыс. до н.э.

Древняя Греция:

Гомеровский период – IX – VII вв. до н.э.

Архаический период – VII – VI вв. до н.э.

Древний Рим:

Этрусская эпоха – IX – VI вв. до н.э.

Царский период – VIII – VII вв. до н.э.


III. ПЕРИОД “ОСЕВОГО ВРЕМЕНИ”

Древняя Греция:

Классический период культуры Древней Греции – V - IV вв. до

н.э.

Эпоха эллинизма – конец IV – сер.I века до н.э.

Древний Рим:

Республиканский период – VI – сер I вв. до н.э.

Период империи – сер. I в. до н.э. – V в. н.э.

Другие культурные очаги мира:

Расцвет культуры Древнего Китая – VIII - IV вв. до н.э.

Расцвет культуры Древней Индии – VII – II вв. до н.э.

Расцвет культуры Ассирии – VII – VI вв. до н.э.

Образование Персидской империи – VI век до н.э.

Средние века – V в. н.э. – рубеж XIII – XIV вв.

Византийская империя – V – XV вв.

Славянская древность.

Новгородская Русь VIII – к. IX вв.

Киевская Русь – к. IX – XII вв.

Арабский Халифат – VII – XIII вв.

Западная Европа - к. XIII – XVII вв.

Эпоха Возрождения:

Италия– к. XIII – XVI вв.

Раннее – к. XIII – сер. XV вв.

Высокое – сер. XV – нач. XVI вв.

Позднее – нач. XVI – к. XVI вв.

Испания – XV – к. XVII вв.

Англия – XV – нач. XVII вв.

Германия – XV – XVII вв.

Нидерланды (Фландрия, Голландия) – XV – нач. XVII вв.

Франция – XVI век.

Московское государство – к. XIV – XVII вв.

Эпоха классицизма 30-е гг. XVII – к. XVIII вв.

Эпоха барокко – к. XVI – сер. XVIII вв.


IV. ТЕХНИЧЕСКИЙ ВЕК

Эпоха Просвещения 1689 – 1789 гг.

Эпоха романтизма - к. XVIII - 30-40 гг. XIX вв.

Период реализма – 40-е гг. XIX в. – 20–е гг. XX века.

Период натурализма – 70–90–е гг. XIX века.

Период символизма и модерна – 90-е гг. XIX – 10–е гг. XX века.

“Золотой век” русской культуры – 30–90-е гг. XIX в.

“Серебряный век” русской культуры – к. XIX – 10-е гг. XX вв.

Эпоха модернизма (авангарда) – нач. XX века – к. 30–х гг. XX в.

Постмодернизм – к. 60-х гг. XX – по настоящее время.


Как можно увидеть из приведенного выше перечня этапов и периодов культурно-исторического процесса, культурно-историческая периодизация представляет картину достаточно пёструю и многообразную. Здесь и огромные временные отрезки, и культурные периоды, укладывающиеся в абсолютно точные временные рамки, и эпохи, существовавшие параллельно вне точных хронологических параметров. Всё вместе это даёт возможность представить всю картину мировой культуры, хотя, конечно, в далеко не исчерпывающем виде.

Теперь, попытаемся выделить наиболее существенные моменты в некоторых из периодов, проследить тем самым моменты культурной динамики и культурогенеза. Воссоздание истории культуры в полном объёме невозможно в рамках данного учебного пособия. Для желающих изучать этот раздел культурологии более тщательно в СГУ разработаны пособия “История мировой культуры” и “Материальная и духовная культура России”.

Общей чертой всех первобытных культур является ее синкретизм (синкретичность), нерасчлененность разных видов человеческой деятельности, характерная для неразвитого, первобытного состояния культуры. Все происходящие в жизни процессы представлялись в виде единого целого. Ритуал, предшествующий охоте, создание изображений животных, на которых предстоит охотиться, сам процесс охоты выступали равнозначными звеньями единого порядка. Отчасти с синкретизмом переплетается и тотемизм — комплекс верований и обрядов родового общества, связанный с представлениями о родстве между группами людей и тотемами, определенными видами животных и растений. Такого рода отождествление можно объяснить неспособностью первобытных людей при помощи рациональных средств справиться с непредсказуемым поведением животных. Древние люди старались это компенсировать иллюзорно-магическими средствами. По мнению Дж. Фрэзера, классика религоведения и этнографии, автора фундаментального труда “Золотая ветвь”, посвященного древнейшим формам религии, существовало родство магии с наукой, и первоначально магический тотемизм объединял в себе науку, мораль, искусство слова (магические заклинания), а также театрализованные ритуалы, основанные на изображении желаемых событий. Позже происходит превращение ритуалов в ряд относительно самостоятельных сфер культуры.

Ещё одной особенностью первобытной культуры является то, что она представляет собой культуру табу (запретов). Обычай табуирования возник вместе с тотемизмом. В тех условиях он выступал в виде важнейшего механизма контроля и регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу регулировало половые связи в коллективе, пищевое табу определяло характер пищи, предназначенной вождю, воинам, женщинам, детям и др. Ряд других табу был связан с неприкосновенностью жилища или очага, с правами и обязанностями отдельных представителей племени. Формирование системы табу во многом было предопределено необходимостью выживания, что уже в то время связывалось с внедрением определённых, обязательных для всех законов и порядков. На основе системы табуирования сформировалось и главное социальное новшество позднего палеолита – экзогамия. Из брачных отношений исключались ближайшие родственники — родители и дети, родные братья и сестры. Запрет инцеста (кровосмешения) означал появление общественной регуляции брака. Так появились род (объединение по общности происхождения нескольких поколений родственников) и семья (родители и их дети).

Ритуал выступал в первобытную эпоху основной формой общественного бытия человека и главным воплощением человеческой способности к деятельности. Из него впоследствии развились производственно-экономическая, духовно-религиозная и общественная деятельность. В архаическом ритуале тесно переплелись молитва, песнопение и танец. В ритуале участвовали все члены коллектива, что в немалой степени способствовало единению племени, социализации чувств и мыслительных возможностей индивида. Внутри ритуала зарождались знаковые системы, из которых позже возникают разные виды искусства и наука. Из ритуала зарождается и миф как некая универсальная система, определяющая ориентацию человека в природе и обществе. В системе мифа закрепляются и регламентируются представления человека об окружающем мире, затрагиваются фундаментальные проблемы мироздания.

Сейчас уже ни для кого не тайна, что многие формы искусства уже существовали в первобытную эпоху. Вместе с тем о происхождении искусства до сих пор ведутся споры. Одной из наиболее популярных является магическая концепция происхождения искусства, согласно которой истоком искусства являются магические верования и обряды. Существенно то, что источником эстетического отношения к миру, сконцентрированного в изобразительной деятельности, танцах, музыке и прочих видах искусства, служит трудовая деятельность. Однако возникновение искусства связано не только с трудовой деятельностью, но и с развитием общения между людьми. Членораздельная звуковая речь — форма выражения логического понятийного мышления, но общение может осуществляться посредством рисунка, жеста, пения, образов пластики, зачастую выступающих элементами ритуала. К тому же следует учитывать тот факт, что искусство представляет собой форму обобщения социально значимой информации, систему эстетических ценностей. Графику принято считать древнейшим видом изобразительного искусства. В её основе лежит воспроизведение образов окружающего мира посредством линий. Затем появляются первые произведения живописи, вида изобразительного искусства, использующего цветовые сочетания в качестве основы воспроизведения образа. Люди умели изготовлять на основе натуральных красителей 17 цветов красок. К палеолиту относится и появление первых образцов скульптуры: это были маленькие женские статуэтки из бивня мамонта или мягкого камня. В дальнейшем эти скульптурки получили обобщённое название “палеолитические Венеры”. Здесь налицо как функция магическая, заклинательная, так и эстетически-информационная. Женские тела с гипертрофированными признаками женского начала (широкие бедра, необъятная грудь, толстые ноги) были как бы символом мощи детородного начала, а следовательно, идеалом женской привлекательности.

Трудно определить, когда именно, но первобытная культура стала создательницей первых произведений архитектуры, получивших общее название мегалиты – культовые сооружения из огромных необработанных каменных глыб.

Следующий этап истории мировой культуры связан с Междуречьем. Историк С. Кремер назвал свою книгу о древнейших цивилизациях “История начинается в Шумере”, и, таким образом, внёс свою лепту в спор о том, какая территория дала миру первый очаг государственности: Месопотамия (Междуречье) или долина Нила. В настоящее время находится всё большее число доказательств того, что всё же пальму первенства следует отдать именно Шумеру, маленькому, но поразительно мощному с точки зрения достижений в самых разных областях культуры государству, история которого по последним данным началась, скорее всего, в конце V тысячелетия до н.э.

Свободные граждане владели значительными землями и не жалея сил обрабатывали свои наделы, превращая в плодородные угодья недавние болота. Владыки городов возводили дворцы, храмы и гробницы. Таким образом, неустанно трудясь, шумеры заложили основания для дальнейшего хозяйственного и культурного развития Месопотамии. Шумеры изобрели колесо к повозке, гончарный круг и бронзу. Здесь производили предметы из золота, меди, научились изготавливать цветное стекло. Успехи шумеров в математике потрясают до сих пор: они знали возведение в степень, извлекали корни, пользовались дробью, считали в пределах десятичного ряда цифр. Прекрасно знали они и геометрические законы: считается, что вся евклидова геометрия – это либо пересказ опыта в этой области шумеров, либо открытие того, что они знали, на новом витке истории.

Умели шумеры и использовать изобразительное искусство для передачи важных моментов истории. Шумеры создали клинопись – древнейший из известных вид письменности, разновидность идеографического письма, а следовательно, смогли записать дивные устные сказания, став родоначальниками литературы. Одним из наиболее знаменитых литературных произведений древних шумеров является бессмертное “Сказание о Гильгамеше”, мифическом шумерском царе, попытавшемся даровать своему народу бессмертие. Несколько позже клинописи формируются различные варианты иероглифического письма (Древний Египет, Древний Китай) и линейно-слоговое письмо – одна из ранних форм письменности, использовавшаяся на Крите и в Микенах в XV–XII вв. до н.э.

И вполне естественно, что у шумеров были школы, которые далеко опередили школы греков, римлян, средневековой Европы. Эти школы назывались домами табличек, потому что посещавшие их ученики писали на глиняных табличках, читали и учились по ним.

В Древнем Египте, развивавшемся практически параллельно с Древним Шумером, существовали так называемые правила Маат, богини мирового порядка, которым обучали с детства. Они включали в себя основы культуры поведения, проповедовали сдержанность и внешнюю скромность, приучали к дисциплине. “Не имей злых намерений к другим людям, ибо боги покарают тебя”, – гласили правила Маат. Египтяне полагали, что если человек умеет приспособиться к законам, то он будет счастливым. А счастье — великая ценность, которую ничто не заменит: “Будь счастлив всю жизнь, не делай сверх того, что следует делать, не сокращай времени, отпущенного для радости, ибо страшным является трата времени, предназначенного для удовольствия. Не трать времени на работу, кроме необходимого минимума, которого требует сохранение хозяйства. Помни, что богатства можно достичь, если желаешь, но какая же польза от богатства, если желания угасли?”. В этих словах, запечатленных на стенах гробницы крупного чиновника Птахотепа, содержится наиболее древняя из известных миру система гедонизма (этика наслаждения). Жизнь и ее радостные моменты настолько ценились в эту эпоху, что египтяне решили не расставаться с ними и после смерти, создав свою, не похожую ни на одну другую, версию загробной жизни. Они попытались убедить себя, что в царстве Осириса их ждет все самое лучшее из того, что окружает при жизни.

Уже в раннем периоде Древнего Египта (Древнее царство) сформировалась и использовалась письменность, что было обусловлено государственным делопроизводством и наличием крупных хозяйств. Письменность нужна была для учета и контроля произведенного продукта, для распределения этого продукта, поэтому видное место занимает фигура писца. Готовили писцов в школах при храмах. Профессия писца была самой привилегированной в древнеегипетском обществе. Писец — это мудрец Древнего Египта.

Изобретение письменности способствовало развитию высокохудожественной словесности. До нас дошли древние мифы, сказки, повести, басни, дидактические произведения, философские диалоги, гимны, молитвы, плачи, эпитафии, любовная лирика.

В Древнем Египте существовал такой специфический институт, как “Дом жизни”, выполнявший разнообразные функции: там создавались гимны и священные песни, отражающие определенные философские концепции; разрабатывалась дидактическая литература, особенно бурно развивавшаяся в Древнем Египте; систематизировались, хранились и делались доступными так называемые магические книги, содержавшие сведения по медицине, в которых наряду с магическими заклинаниями можно было найти и практические, экспериментально подтвержденные средства лечения; разрабатывались установки для деятельности художников, скульпторов и архитекторов, занимались астрономией и математикой. “Дом жизни” был своеобразным учебным, научно-исследовательским и идеологическим заведением.

Существеннейший период в истории мировой культуры – период античности. Античная культура — культура Древней Греции (периода эллинизма) и Древнего Рима — стала фундаментом всей европейской цивилизации. Именно там оформляются литературные жанры и философские системы, принципы архитектуры и скульптуры, систематизируются научные знания.

Древнегреческая культура пленяет своим чувственным, “телесным” характером. Весь мир — “космос” — понимается греками как одушевленное, живое и прекрасное сферическое тело, населенное людьми и богами. “Именно телесно зримая красота привела античную эстетику к таким главенствующим в ней категориям, как мера и размеренность, симметрия, ритм и гармония”, — отмечает крупнейший знаток античной культуры А.Ф. Лосев. Гармония, соразмерность, классические пропорции — вот то, что завораживает нас в античном искусстве и что на века определило европейские каноны красоты и совершенства. Чувство порядка и меры — одно из важнейших для античности: зло понималось ею как безмерность, а благо — как умеренность. Духовный импульс, который исходил от древнегреческой культуры, оказывает свое влияние и в настоящее время. И сегодня их достижения в области искусства, науки и философии не просто понятны нам, но продолжают нас волновать. Классическое образование в Европе всегда предполагало знание этих достижений. Ретроспективный взгляд на европейскую культуру убеждает в том, что исходным пунктом большинства идей и образов является именно Древняя Греция. Причем история европейской культуры не представляет собой непрерывную нить, были и обрывы, но снова и снова эта нить восстанавливалась, возрождались идеи и образы античности.

Культура Эллады (так сами греки называли свою страну, а себя — эллинами) содержала в зародышевом состоянии все последующие достижения европейской культуры. Только в культуре Древней Греции безоговорочно царило духовное начало. Это и побуждало другие народы подражать грекам, строить свою культуру по созданным ими образцам.

Немалую роль в лидерстве Греции в сфере культуры сыграл и сформировавшийся там общественный строй – демократия. Сравнительно недолгий период взлёта Афинской демократии называют “классическим” и обычно имеют в виду, когда речь идет о высших достижениях древнегреческой культуры. Государство не существовало “вне” и “над” гражданами, они сами в своей живой совокупности и были государством со всеми его культовыми, гражданскими и эстетическими установками. Это определяло то чувство единства личного и общественного, этического и эстетического, конкретного и всеобщего, интимного и монументального, которое достигает своего кульминационного выражения в классической культуре. Древнегреческий историк Фукидид вкладывает в уста неоднократно избиравшегося на должность стратега легендарного Перикла следующие знаменательные слова: “Я держусь того мнения, что благополучие государства, если оно идет по правильному пути, более выгодно для частных лиц, нежели благополучие отдельных граждан при упадке всего государства в его совокупности. Ибо если гражданин сам по себе благоденствует, между тем как отечество разрушается, он все равно гибнет вместе с государством...”. В этой фразе – идейное кредо (credo) древнегреческой культуры классического периода.

Наиболее значимым демократическим полисом были Афины. Любой гражданин мог выступить в народном собрании с критикой должностных лиц, с предложениями по вопросам внутренней и внешней политики. Он мог избирать и быть избранным на самые разные государственные должности. Полисная демократия защищала не только жизнь и имущество своих граждан, но права и свободу их личности. Личность родилась в условиях полисной культуры.

Еще одной характерной чертой классической греческой культуры является состязательность пронизывающая весь уклад жизни полиса. Агонистика – состязательность, существеннейшая особенность древнегреческой культуры.

Агон (состязание), восходящее к культовым общинным игрищам, охватывает все сферы жизни древних греков. Таков и спор — агон - двух полухорий в классической комедии. Такова и форма традиционного философского трактата, разработанного как диалог. Состязания проводились между музыкантами и риторами. Театральные празднества в честь бога Диониса (дионисии) также представляли собой состязание драматургов. Особое значение спор-агон приобрел в спортивных состязаниях, получивших свое воплощение в существующих поныне Олимпийских играх.

Но не физическая сила и выносливость были основой восторга и преклонения перед спортсменами. Древние греки, так верившие в гармонию и соразмерность, считали, что физическое совершенство и красота тела неразрывно связаны с духовной красотой и интеллектуальной развитостью. И здесь уже речь можно вести о другом важнейшем принципе древнегреческой культуры, о калокагатии, подразумевавшей гармоничное сочетание в человеке внутренней и внешней красоты.

И, наконец, следует отметить такую яркую черту классической греческой культуры, как антропоцентризм. Именно в Афинах философ Протагор провозгласил знаменитый тезис: “Человек есть мера всех вещей”. И хотя Протагор был софистом и имел в виду, прежде всего, право каждого гражданина на отстаивание своей точки зрения, но девиз этот можно рассматривать и более широко, применительно к оценке роли человека в мироздании как таковом. Для греков человек был олицетворением всего сущего, прообразом всего создаваемого. Вот почему человеческий облик, представленный самым прекрасным образом, стал эстетической нормой для Древней Греции, был не только преобладающей, но почти единственной темой классического искусства.

Не случайно, что постоянно стремившиеся к достижению гармонии древние греки произвели революцию в теории архитектуры, разработав систему ордеров. Архитектурный ордер – это система, подразумевающая строгое соотношение весомых и несущих частей здания, предусматривающая при этом отражение определенных эстетических канонов. Древнегреческие ордеры – дорический, ионический и коринфский – отражали как любовь греков к научным знаниям, так и их пристрастие к гармоничности, соразмерности и внешней строгости. “Мы любим мудрость без изнеженности и красоту без прихотливости”, – это ещё одно утверждение Перикла, имеющее основополагающую значимость. Построенный в период правления Перикла комплекс афинского Акрополя наглядно продемонстрировал единение красоты и надежности, которое обеспечивалось использованием ордерной системы.

В Древней Греции была разработана система воспитания, которая в той или иной форме существует и по сей день. В основе образования лежал принцип пайдейи, системы воспитания в Древней Греции, направленной на гармоническое развитие личности. Процесс обучения длился с семи до шестнадцати лет. С 7 до 12-14 лет дети изучали словесные науки (грамматику, литературу, основы стихосложения, основы ораторского искусства) и музыку. (В Древней Греции были распространены всего два инструмента: флейта и кифара (лира)). Математике отводилась весьма незначительная роль в пределах освоения основных четырех математических действий. Школы, в которых давалось первоначальное гуманитарное образование, называли “мусическими”. С 13-14 лет главным образом занимались гимнастикой, посещая гимнастические школы — палестры.

Следующим знаменательным моментом в истории Античности стал период эллинизма, связанный с завоеваниями Александра Македонского. Восток и Запад были двумя различными мирами. Александр Македонский впервые попытался слить их воедино. Он был уверен, что не только завоевывает и покоряет, но и исполняет великую миссию приобщения азиатских народов к высокой культуре Эллады, что на основе древнегреческой религии, языка и художественной культуры ему удастся создать государство, лишенное конфликтов и противоречий. Вместе с армией в далекие страны ехали ученые и писатели, собиравшие сведения об особенностях природы и культуры и пропагандировавшие свои идеи и опыт. Александр поощрял своих подданных заключать брачные союзы с азиатами во имя образования единой нации. Некоторые черты древнегреческой культуры действительно оказали влияние на местные религиозные культы и виды художественного творчества. Даже языком общения стал древнегреческий, но только упрощенный, получивший название “койне”, “общая речь”. Но и азиатская культура повлияла в не меньшей степени на древнегреческую. К тому же, каждая из завоеванных территорий по-разному воспринимала идеи, привносимые с запада.

Небольшие древнегреческие полисы, центры культуры классического периода, теряют свою значимость, уступая место безграничному культурному пространству ойкумены. Непосредственное участие гражданина в жизни общества заменяется исполнением приказа властителя. Мощь государства подавляет инициативу и активность. Рядовой гражданин уже не может заниматься политикой, принимать участие в решении государственных проблем. Это стало считаться привилегией сильных мира сего. Изменяются отношения между личностью и государством — возрастает отчуждение между ними. В результате, человек стремится уйти в себя, в глубину самоанализа. Духовную культуру эллинизма отмечает ярко выраженный индивидуализм, культ чувств и настроений в изоляции от больших общих идей. Спасаясь от противоречий и нестабильности внешнего мира, человек ищет убежища в собственном доме, который начинает активно благоустраивать. Человек все больше углубляется в себя, в свой внутренний мир, стараясь найти возможность выстоять в сложном, изменчивом мире. Формируются два философских направления: стоицизм (стоя) и эпикурейство (эпикуреизм), существеннейших для дальнейшего развития философии и крайне показательных для характеристики сути эллинистической культуры.

Самой утешительной стороной жизни эллинистических государств является, несомненно, научное движение, которое никогда ни до, ни после не было таким стремительным. Содействовало этому в значительной степени создание новых научных центров. Образцами послужили те, которые возникли в Афинах IV века до н.э.: Академия Платона и Лицей Аристотеля; к ним присоединились к концу этого века “Сад Эпикура” и “Стоя” Зенона. Местом, где мудрость Эллады встречалась с мудростью Востока, стала египетская Александрия — столица Птолемеев. Знаменитые писатели и ученые, приезжавшие в Александрию, получали бесплатную квартиру и освобождались от всех налогов и повинностей. Афинянин Деметрий Фалерский, принявший приглашение Птолемея I поселиться у него в Александрии, основал там научное учреждение по подобию афинских. Его детище получило название александрийский Мусейон (Museion, то есть “святыня муз”), Оно совмещало в себе университет, научно-исследовательский центр и библиотеку (но не музей в нашем смысле слова).

Рабовладельческий Рим эпохи республики и первых веков империи мог гордиться своей великой культурой, однако создателями ее были в первую очередь не знатные и богатые рабовладельцы, а люди, которые занимали гораздо более скромное положение. Многочисленные прозаики, поэты, философы, ораторы, ученые, юристы, врачи, учителя, художники, скульпторы, архитекторы, строители, мастера прикладного искусства и ремесел в своем подавляющем большинстве не имели никакого отношения к миру римской знати; напротив — среди них было очень много не римлян, а вольноотпущенников и рабов.

Антагонизм между рабами и рабовладельцами был главным, но не единственным антагонизмом римского общества: положение осложнялось наличием третьего класса, который находился в большем или меньшем антагонизме с первыми двумя. Римский народ (populus Romanus) официально состоял из патрициев (древней знати) и плебеев (массы свободного населения, владеющего земельной собственностью); в конце республиканского и в императорский период значительная часть плебеев, утратив свои земельные владения, превратилась в праздных людей, которых, поскольку они являлись римскими гражданами, имеющими право голоса в народном собрании, государство взяло на содержание. В соответствии с законом 73 г. до н. э. каждый неимущий гражданин, проживающий в городе Риме, ежедневно получал полтора килограмма хлеба. Впоследствии императоры ввели также выдачу масла и мяса, а иногда устраивали раздачи денег. Во II – I вв. до н.э. число иждивенцев государства доходило до 200 000 человек.

“Хлеба и зрелищ!” — в эти три слова укладывалось своеобразное “мировоззрение” праздной толпы, которая заполняла Рим и все свое время проводила на площадях, в харчевнях, банях, цирках и амфитеатрах, где развлекалась созерцанием конных состязаний, гладиаторских боев и травли диких зверей, привезенных из экзотических стран.

Было очевидно, что спасти римское общество от разложения может лишь общая вдохновляющая идея, идея величия и вечности Рима. Её попытался воплотить Октавиан Цезарь Август, преемник Юлия Цезаря, заложивший основу государства, которое фактически было монархией, но сохраняло еще республиканскую внешность. Спасительная идея была выражена в краткой формуле “пакс Романа”, т.е. “мир Рима”. “Сэкулюм Августум” — так называлось время правления Августа. “Век Августа” стал “золотым веком” римского искусства. Этому способствовали личные качества самого императора. Воспитанный на идеях и образах греческой культуры, он покровительствовал поэтам, живописцам, скульпторам не только из-за желания прославить себя и свое правление. Его покровительство стало тонким способом приобщения художников к принципату, к идее “пакс Романа”.

Среди приближенных Августа своим неподдельным интересом к литературе выделялся Меценат. Он выполнял поручения в сфере политики, дипломатии. Меценат писал сам, организовал кружок литераторов, многим из которых покровительствовал. Император принимал их у себя, читал их сочинения, давал советы. Выразителем идеологии эпохи был поэт Публий Вергилий Марон. Поэму Вергилия “Энеида” ставят рядом с творениями Гомера, поскольку она является не только “национальной эпопеей”, но и своего рода “библией” культа Рима и Августа.

Культура эпохи ранней Империи развивалась как оформление культа цезарей, начало которому положил Август. Принцепс принес с собой мир, и римские поэты не уставали восхвалять Августа как миротворца. В Римской империи объектом культа становятся не только император, но и власть, и сама Империя. Этим мотивам была подчинена и вся культурная политика.

До сих пор широко распространено представление о том, что древнеримская культура не является самобытной, ибо римляне пытались подражать недосягаемым образцам классической греческой культуры, все перенимая и практически не создавая ничего своего. Однако и самобытность культуры Древнего Рима не менее очевидна, ведь она представляет собой определенное единство, возникшее в результате сочетания оригинального с заимствованными культурными инновациями. Эта мировая держава впитала в себя многие культурные и технические достижения покоренных народов, ассимилировала, сохранила их и придала им статус универсальности. С самого начала своего существования Рим вел постоянные войны со своими соседями, что в значительной мере определило и его организацию, весь строй жизни и историю. Если греки создавали мифы о богах и полубогах, то для римлян в центре их мифологии был сам Рим, его героический победоносный народ, те, кто боролся и погиб за его величие. Боги, по убеждению римлян, лишь помогали им победить, выказывая тем самым свое особое расположение к римскому народу.

Все это объясняет специфику римской культуры: сила, а не утонченность; мощь, а не быстрота; массивность, а не красота; утилитарность, а не гармония в обыденной жизни; факт, а не воображение доминируют в искусстве. Не удивительно, что римский скульптурный портрет беспощадно реалистичен. Важна не идеализированная красота, а личностная конкретика. “Сила, облеченная в величие”, — вот римский идеал скульптурного произведения. Впитывая инокультурные ценности и образцы, римская культура эволюционирует в соответствии с собственной логикой, сохраняя на разных этапах эволюции свою целостность и заимствуя лишь то, что этой целостности не противоречит.

Культура Византии — уникальное явление в истории европейской культуры. Она возникла в государстве, официально существовавшем с IV по середину XV в. со столицей Константинополем (ныне — Стамбул) после раздела Римской империи на две части — восточную и западную. Уникальность культуры, сформировавшейся на востоке Римской империи, состоит в том, что она возникла и существовала в своего рода пограничной ситуации. Византия была частью античного мира, но именно там, в Византии, возникла и достигла наивысшего расцвета православная ветвь средневековой культуры. В истории европейской, да и всей мировой культуры византийской цивилизации принадлежит особое место. Для нее характерны торжественная пышность, духовность, изящество формы и глубина мысли. Особенности византийской культуры можно свести к следующим моментам:

1) синтез западных и восточных элементов при главенстве греко-римских традиций;

2) сохранение традиций античной цивилизации, послуживших впоследствии основой европейской культуры эпохи Ренессанса;

3) крепкие государственные устои, способствующие сохранению светского художественного творчества;

4) формирование православия, повлиявшего на философско-богословские воззрения, на систему христианских этических и эстетических ценностей.

Среди философов развернулись ожесточенные богословские споры. Ставился вопрос о смысле человеческого существования, месте человека во вселенной, о его возможностях. В этих спорах выразилась идейная борьба между антропологическим максимализмом, считавшим возможным растворение человеческой природы в божественной и тем самым поднимавшим человека до невиданных в античном мире высот, и антропологическим минимализмом, всецело подчинявшим человека божеству и низводящим человечество до крайних степеней самоуничижения. В мироощущении европейского средневековья укоренилась вторая концепция, для Древней Руси более приемлемой оказалась первая, Византия же продемонстрировала постепенную эволюцию от первой ко второй.

Мыслители Византии энергично выступают за использование всего лучшего, что было дано человечеству античной культурой. Христианские богословы, писатели, проповедники заимствуют из сокровищницы греко-римской культуры простоту и разнообразие философской мысли, гераклитову диалектику, аристотелевскую логику, умело используют практичность и красноречивость античной риторики. Во всех сферах знания, в литературе, искусстве наблюдается удивительное смешение языческой мифологии и христианской мистики. Опираясь на традиции античной эстетики, византийцы видели в искусстве в первую очередь инструмент целенаправленного позитивного воздействия на духовный мир человека. Музыка, живопись, архитектура, словесные искусства выступают в понимании византийских мыслителей посредниками постижения истины, являются источниками нравственного совершенствования человека, способствуют снятию негативных эмоций и ведут в конечном счете к духовному наслаждению.

Архитектурные формы средневековых христианских церквей сильно изменились по сравнению с античными. В античных храмах классического типа большую роль играло их наружное пластическое решение и очень малую — внутреннее пространство. Внутри, в полумраке, стояла статуя божества, а все обряды и празднества происходили снаружи, на площади. Назначение христианской церкви иное: она мыслится не как обиталище Бога, но как место, где собирается община верующих. Организация внутреннего пространства становится главной задачей зодчих, а внешний вид здания решается, скорее, как производное, как оболочка.

Считается, что преемницей культуры Византии была Древняя Русь. Но, уже задолго до начала Киевского периода, на Западе Русь называли Гардарикой, “страной городов и замков”. Она занимала место на перекрёстке различных торговых и культурных путей, как с Востока на Запад, так и с Севера на Юг, из “варяг в греки”. Д. С. Лихачев даже предложил называть Древнюю Русь не Евразией, а Скандивизантией, подчёркивая тем самым преимущественную роль Византии в культурно-экономическом состоянии государства. Доподлинно известно, что Русь уже тогда была государством с рыночной экономикой, ведущим активную внешнюю торговлю, в отличие от западноевропейских феодальных государств, экономика которых основывалась на “натуральном хозяйстве”. То, что стало характерным для Западной Европы лишь в готический период средневековья, на Руси просматривалось гораздо раньше: активизация городской культуры, массовое, изысканное, хотя и деревянное, градостроительство, дощатые мостовые, обилие общественных мест (рынки, торговые ряды, постоялые дворы, ремесленные мастерские и т.д.), большое количество ремёсел и народных промыслов, продуктами которых велась активная торговля. По многим показателям Древняя Русь в IX–X вв. уступала лишь Византии и Арабскому Халифату, значительно опережая империю Каролингов и другие западноевропейские территориальные образования.

Известно, что чрезвычайно разнообразной была и народная культура дохристианской Руси. Для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмизм, т.е. нерасчлененность сфер человеческого, божественного и природного, понимание мира как никем не созданного вечно живого огня, мерно потухающего и загорающегося. Представления о непрерывной борьбе и поочередной победе светлых и темных сил природы наиболее зримо запечатлены в круговороте времен года.

На рубеже X и XI вв., когда начался интенсивный процесс христианизации, Древняя Русь уже имела самобытную и разносторонне развитую культуру. Владимир – Красное Солнышко, князь новгородский и киевский, в 988 году принял крещение в городе Корсунь (Херсонес) и ввёл на Руси в качестве государственной религии христианство. Нельзя не отметить чисто эстетической привлекательности византийского христианского культа для славянского населения Древней Руси. По мнению игумена Иоанна Экономцева, столь свойственное русским образно-символическое восприятие мира, их максимализм, стремление достигнуть абсолюта одним порывом воли нашли благоприятную почву. Мистическая красота византийского богослужения очень напоминала изощрённую театральность культовых языческих празднеств. Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, огни Перуна, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, молились огню-Сварожичу, справляли буйные праздники. Язычество начало свой долгий путь слияния с христианством. Даже шедевры древнерусского христианского искусства обнаруживают глубокое родство с наследием архаики: будь то заставки-инициалы текстов книг и летописей, фресковые и скульптурные орнаменты соборов, мелодический строй церковных песнопений.

На западноевропейское средневековье долгое время в историко-культурологической литературе господствовал взгляд как на “темные века”. Однако на деле это не выглядит столь однозначно. Несомненно, что мир средневековой культуры для нас странен и не всегда понятен. Средневековые мастера, писатели, художники, пренебрегая зримыми очертаниями окружающего их земного мира, пристально всматриваются в потусторонний мир. Поэты и художники почти вовсе обходят реальную природу, не воспроизводят пейзажа, не замечают особенностей отдельных людей, не обращают внимания на то, что в разных странах и в разные эпохи люди одевались по-разному, жили в иных жилищах, имели другое оружие. Индивидуализации они предпочитают типизацию, вместо проникновения в многообразие жизненных явлений исходят из непримиримой противоположности возвышенного и низменного, располагая на полюсах абсолютное добро и абсолютное зло. Художник как бы не знает, что мир трехмерен, обладает глубиной: на его картине пространство заменено плоскостью. На картинах средневековых живописцев нередко последовательные действия изображаются симультанно: в картине совмещаются несколько сцен, разделенных временем.

Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством, которое выработало новую этику поведения, внедрило новый взгляд на мир и на место человека в нём. Наиболее распространенный и популярный в эту эпоху жанр литературного произведения — жития святых, самый типичный образчик архитектуры — собор, в живописи преобладает икона, в скульптуре — персонажи Священного Писания. Учения мыслителей этой эпохи неизменно были ориентированы ни постижение Бога — творца всех видимых форм, которые и существуют не сами по себе, но лишь как средство для постижения божественного разума. История тоже воспринималась как осуществление божьего замысла. Философия — “служанка богословия”, и в глазах средневекового философа такая ее функция являлась единственным ее оправданием. Богословие представляло собой “наивысшее обобщение” социальной практики человека средневековья. В средние века существовала математика и, следовательно, язык математических символов. Но эти математические символы тоже были символами богословскими, ибо и сама математика представляла собой “сакральную арифметику” и служила потребностям символического истолкования божественных истин.

Средневековье создало новое понимание человека и меры его ценности. Человек в сознании людей перестал быть центром мироздания. В нем видели лишь частичку вселенной, подчиненную ее неведомым силам. Возникло учение о существовании двух миров — высшего божественного, духовного, и низшего мира, земной реальности, являющегося лишь его отражением; обнажились и противоречия между двумя природами человеческой натуры — духовной и телесной. Образ человека в искусстве утратил разумную ясность и внутреннее равновесие, характерное для античных героев. Но духовный мир человека обогатился, в нем было открыто многообразие чувств и переживаний.

Средством духовного единения человечества выступала школа, которая учила разнородное население общему образу мыслей и общему образу жизни. Средневековая школа выросла непосредственно из школы античной. В ее организации огромную роль сыграл ряд деятелей раннего средневековья, обладавших античной образованностью. Боэций, живший в VI в., сформулировал подлежащий обязательному изучению канон семи свободных искусств, восходящий к Платону. Семь свободных искусств – семь обязательных дисциплин, изучавшихся в средневековых учебных заведениях. В свою очередь было принято деление “семи свободных искусств” на две части: тривиум (три первичных знания – грамматика, риторика и диалектика) и квадривиум (четыре пути знания: геометрия, арифметика, астрономия и музыка). Музыку в средние века рассматривали прежде всего как науку, как познание. Её делили на “мировую” и “человеческую”. Последняя могла быть “теоретической и практической”, то есть музыкой, в собственном смысле слова. Что же касается “теоретической” музыки, то она представляла собой не что иное, как своеобразную математическую систему, средство познания мировой гармонии.

Расцвет средневековых городов вызвал потребность в образованных людях, что привело к появлению университетов, создававшихся на базе школ в том случае, если в школах были крупные профессора богословия, философии, медицины и римского права. Первые университеты возникли в Болонье (конец ХI в.), Париже, Саламанке, Оксфорде (2–ая пол. XII в.), Кембридже (нач. XIII в.) и других европейских центрах. Хотя ведущим факультетом в них был богословский, другие факультеты способствовали распространению в феодальном обществе и светских знаний.

Ринашименто – так по-итальянски звучит название нового периода в истории европейской культуры, связанного с утверждением гуманистической философии и попытками воссоздания античного наследия. В русском искусствознании для обозначения эпохи Возрождения принято использовать равнозначное французское слово Ренессанс. Ринашименто (Ренессанс, Возрождение) – период в истории европейской культуры, связанный с утверждением гуманистической философии и попытками воссоздания идеалов античности.

Свое название эпоха получила из-за широкого интереса к античному наследию. Процесс распространения античных веяний пережили многие страны Европы, но начался он в Италии, на той же территории, где античность завершила своё существование. Как ни одна другая эпоха, Возрождение богато причудливо переплетенными, противоречивыми и, казалось бы, несовместимыми началами.

Родина Возрождения — несомненно, Флоренция (“Афины Италии”). И это не удивительно. Именно во Флоренции в 1293 г., как раз на заре Возрождения, была принята первая, фактически республиканская конституция в христианской Европе, причем конституция весьма демократическая. Флоренция была городом богатых купцов, владельцев мануфактур, огромного количества ремесленников — ткачей, меховщиков. Многочисленными для того времени были цехи врачей, аптекарей, музыкантов. На удивление много было юристов — адвокатов, стряпчих, нотариусов. Флорентийские банкиры финансировали римского папу, германского императора, французского короля; флорентийская монета — золотой флорин, чеканившаяся с 1252 г., считалась наряду с венецианским дукатом самой полновесной в Европе.

Именно во Флоренции, а чуть позже — в Сиене, Ферраре, Пизе складываются кружки образованных людей, которых называли гуманистами. Сам термин произошел от названия того круга наук, которыми занимались поэтически и художественно одаренные флорентийцы: науками, которые имели своим объектом человека и все человеческое в противоположность науке, изучающей божественное, теологии. Гуманисты начали отыскивать, переписывать, изучать сначала литературные, а затем художественные памятники античности, в первую очередь – скульптуру. Впервые за тысячу лет христианства к античным статуям отнеслись не как к языческим кумирам, а как к произведениям искусства. То же самое можно сказать и об античных книгах. Поэты и художники стремятся подражать древним авторам, возрождая античное искусство. Но, как часто бывает в истории, особенно истории искусства, возрождение каких-то давних принципов и форм приводит к созданию совершенно нового. Само слово “возрождение” появилось позже, чем слово “гуманизм”, — в труде живописца, архитектора и историка искусств XVI в. Дж. Вазари. При этом Вазари с изумлением говорит о возрождении искусства после тысячелетнего, как он считает, его прозябания.

“Средневековье, сосредоточив и дисциплинировав духовные силы человека, вместе с тем связывало их… На заре нового времени были отпущены на свободу творческие силы человека. И вот шипучая пора этих творческих сил и создала то, что мы называем Ренессансом, последствия которого продолжаются и до XIX века”, – пишет в работе “Смысл истории” Н. Бердяев. “Итальянское Возрождение таило в себе все положительные силы, которым мы обязаны современной культурой, а именно: освобождение мысли, презрение к авторитетам, победу образования над высокомерием родовой знати, восторженную любовь к науке и к научному прошлому людей, снятие оков с личности, пламя правдивости и отвращение к пустой внешности и эффекту…То был золотой век нашего тысячелетия, несмотря на все его пятна и пороки”, – таково восприятие сущности эпохи Фридрихом Ницше. Хорошо известна позиция Ф. Энгельса по поводу Возрождения: “…величайший прогрессивный переворот из пережитых до того времени человечеством…”. И хотя не все в наши дни так однозначно положительно оценивают эту эпоху (см.: Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения.), но нельзя не признать существенности для человечества провозглашенного ею гуманизма, философского мировоззрения, основанного на признании ценности человеческой личности, на утверждении блага человека как критерия оценки общественных отношений.

Центром мироздания был объявлен человек, понимаемый и как важнейшая часть природы, и как наиболее совершенное её творение. Гуманистическая этика возвеличивала и человеческую деятельность. Стал формироваться идеал гармонической, свободной, всесторонне развитой, деятельной творческой личности. Ярким примером такого универсального человека был Леонардо да Винчи (1452–1519), ставший первооткрывателем не только во многих сферах художественного творчества, но и в различных областях науки. Он был талантливейшим живописцем, разработавшим теорию световоздушной перспективы в живописи, скульптором, поэтом и музыкантом, создателем проектов землеройной машины, подводной лодки, летательного аппарата и т.д. Один из первых исследований этих рукописных сокровищ отмечал в изумлении: “Здесь есть все: физика, математика, астрономия, история, философия, новеллы, механика. Словом — это чудо...”. Искусство для Леонардо было средством познания мира. Многие его зарисовки служат иллюстрацией научного труда и в то же время — это произведения высокого искусства. Великий ученый настаивал на тесной связи науки с жизнью. Леонардо по праву считают предтечей современного экспериментального естествознания. В живописи Леонардо воплотил гуманистический идеал человека, духовно и физически совершенного, исполненного жизненных сил.

Как уже говорилось, фундаментальным принципом новой ренессансной культуры становится античный антропоцентризм, сменивший средневековый теоцентризм. Творческим началом бытия стал не Бог, а человек. Перемена была поистине разительной: вместо столь характерной для раннего христианства заботы верующего о мире вечном, потустороннем на первом плане оказалось сильнейшее стремление человека к земному счастью и прижизненному преуспеванию. Именно в ренессансной культуре идея о безграничном могуществе человека постепенно стала эквивалентом идеи вседозволенности.

В рамках эпохи Возрождения была осуществлена и ещё одна революция. Речь идет о реформации, широком общественном движении в странах Западной и Северной Европы, связанном с борьбой за обновление католической церкви. Зарождение в первой половине XVI в. в Германии протестантизма было продуктом все того же необычайного развития возрожденческого свободомыслия. Реформа Мартина Лютера была бы невозможна без распространения в образованных кругах Германии гуманистических идей. Ведь именно гуманистическое движение, гуманистическая литература способствовали расшатыванию авторитета католической церкви, особенно римской курии и, в конечном счете, победе протестантизма.

Для истории культуры, для истории искусства самыми определяющими моментами в становлении протестантизма, как называют с 50-х годов XVI в. реформированную Церковь, стали два:

1. Идея личной связи человека с Господом без непременного посредничества священника.

2. Стремление перевести все богослужение на родной для верующих язык. (Начало этому положил сам М. Лютер, который совершил литературный подвиг — за год с небольшим перевел на немецкий язык большую часть Библии.)

Конец XIV века, время утверждения гуманистических идей в Италии, знаменателен для истории культуры ещё и тем, что начинается процесс активного возрождения русской культуры. Татаро-монгольское иго, нанеся огромный ущерб русской культуре, не смогло ее уничтожить совсем. Как отметил А. С. Пушкин, “татары не походили на мавров. Они, завоевав Россию, не подарили ей ни алгебры, ни Аристотеля”. Внешние связи русской культуры в это время почти полностью прерваны. Только Новгород и Псков сохраняли общение со странами Запада, оставаясь крупнейшими центрами европейской культуры. Эти города, не испытавшие нашествия и погрома, сыграли большую роль в сохранении традиций и памятников культуры.

Новый этап в истории русской культуры начинается после победы в Куликовской битве, переломном моменте в борьбе за преодоление татаро-монгольского ига, сыгравшем позитивную роль в процессе восстановления русской культуры. Определяется ведущая роль Москвы в объединении русских земель, возрастает ее значение как одного из главных культурных центров. Куликовская победа вызвала подъем народного самосознания, что нашло отражение во всех областях культуры. Идея единства Русской земли становится ведущей.

В начале XVI века оформилась идея о Москве как о “третьем Риме”, сформулированная игуменом псковского Елеазарова монастыря Филофеем в его посланиях Василию III в 1510–1511 гг. Согласно взглядам Филофея, мировой центр христианства последовательно перемещался из Рима “ветхого” во “второй Рим” – Константинополь, а оттуда – в Москву. Два Рима пали из-за их измены “истинному христианству”. Византия изменила христианству, пойдя на унию с католической церковью в 1439 г., что привело к завоеванию ее турками. Москва же осталась верна православию, не признала Флорентийской унии и потому теперь является мировым центром христианства, “третьим Римом”, “а четвертому Риму не бывать”. Но помимо чисто религиозной направленности, эта идея содержала глубокое гражданское значение, свидетельствовала о высоком уровне самосознания молодого государства, набирающего силу и активно разносторонне развивающегося.

В середине XVI в. все заметнее становится процесс секуляризации (обмирщения), освобождения общественного и индивидуального сознания от влияния церкви). Большое культурное значение имело предпринятое по инициативе и под руководством митрополита Макария составление “Великих Четьих Миней”. Макарий поставил цель – собрать воедино “все книги четьи, яже в Русской земле обретаются”. Большой коллектив писателей, редакторов, переписчиков более 20 лет трудился над осуществлением этого замысла. В результате был создан грандиозный свод оригинальных и переводных литературных памятников, состоящий из двенадцати томов большого формата (более 27 тыс. страниц). В него вошли сочинения, предназначавшиеся для “душеполезного” чтения, их состав был подобран и утвержден церковью и должен был регламентировать годовой “круг чтения” на каждый день. Весь материал в этом своде расположен по месяцам. В состав каждого тома вошли жития всех святых, память о которых отмечается в данном месяце, и вся литература, прямо или косвенно связанная с этими святыми. Сюда вошли также популярные на Руси сборники “Пчела”, “Золотая цепь”, “Измарагд” и др.

Еще в XV в. выявилось стремление русских зодчих придать зданию динамичную устремленность ввысь (например, собор Спас-Андроникова монастыря). Дальнейшее развитие этой тенденции, поиски новых архитектурных форм привели к возникновению шатрового стиля в русской архитектуре. В шатровых постройках наиболее ярко выразилось национальное своеобразие русского зодчества. Внедрение этой чисто русской формы в церковное строительство стало важной победой народного начала в зодчестве, одним из источников которого было русское народное деревянное зодчество. Самый выдающийся памятник каменной шатровой архитектуры – храм Вознесения в селе Коломенском, воздвигнутый в 1532 г. Идея устремленности вверх, подъема, воплощенная в церкви Вознесения, отразила духовную атмосферу первой половины XVI века. Дальнейшее развитие русского зодчества привело к возникновению в конце столетия так называемого нарышкинского (или московского) барокко, архитектурного стиля, 2-ой пол. XVII века, сочетавшего внешнюю пышность и декоративность с чёткостью и симметричностью композиции. Этому стилю свойственна устремленность ввысь, многоярусность, тщательная разработка деталей при сохранении и развитии приемов многоцветной декоративной обработки здания (декоративная резьба по белому камню, цветные изразцы, раскраска фасадов).

Реалистические тенденции нашли отражение и в станковой живописи. С пробуждением интереса к человеку, к отдельной личности связано появление и развитие портретной живописи (“парсуны”) первого собственно светского жанра. В первой половине XVII в. парсуны писались в старой иконописной манере и в старой иконной технике на доске, яичными красками. Во 2-ой половине столетия изображения стали принимать более реалистический характер, точнее передавать индивидуальные черты. Существенные изменения происходят во 2-ой половине в таких важных для общего состояния культуры направлениях, как литературное творчество и образование. В русской литературе утверждаются новые жанры, такие как демократическая сатира, бытовая повесть. В Москве открывается первое высшее учебное заведение, Славяно-Греко-Латинская академия. Выпускается разнообразная учебная литература.

К этому времени уже повсеместно используется книгопечатание. (Несколько слов об истории этого существеннейшего для распространения знаний вида технической культуры. Первые опыты книгопечатания были предприняты в XI в. в Китае. В Западной Европе книгопечатание появляется в 40-е гг. XV в. и связано с именем Иоганна Гутенберга. В Москве первая типография появилась в 50-е гг. XVI в., а первой точно датированной книгой считается “Апостол”, который был напечатан в Москве в 1564 г. Иваном Фёдоровым и Петром Мстиславцем. Созданная в 1814 г. печатная машина положила начало современной полиграфии.)

Выдающимся памятником русской литературы 2-ой половины XVII века является “Житие протопопа Аввакума”. Это произведение глубоко новаторское по художественной форме, неповторимое по индивидуальной манере письма. Страстный защитник старины, человек категорически не принявший религиозной реформы патриарха Никона, Аввакум в литературной деятельности проявил необычайное новаторство, отказавшись от условностей и традиций средневековой литературы. Обратившись к традиционному жанру жития, он разрушил его окостеневшие формы, смело ввел народное просторечие в книжный язык. Реалистическое изображение перипетий собственной жизни, русского быта, образный язык, страстное обличение социальной несправедливости, произвола новой церковной власти все это сделало произведение Аввакума одним из самых ярких и значительных памятников русской демократической литературы.

Эпоха Просвещения занимает исключительное место в истории культуры. Хронологические рамки данной эпохи определены немецким ученым В. Виндельбандом как столетие между Славной революцией в Англии (1689) и Великой Французской революцией (1789). Необходимо отметить приоритет Англии в формировании идеологии и культуры европейского Просвещения, причем не следует забывать о неоднородности, глубоких отличиях и специфике проявления идей Просвещения в отдельных странах.

Европейское Просвещение — вполне конкретный комплекс идей, породивший определенную систему культуры. Здесь уже можно вести речь об изменениях в сознании огромной массы людей. Они, по словам Канта, вышли “из состояния своего несовершеннолетия” и были захвачены потоком новых идей, что привело к рождению нового типа культуры. Культура эпохи европейского Просвещения имеет ряд специфических черт.

Во-первых, для философии эпохи Просвещения характерен деизм (учение о Боге как творце вселенной, которая после ее создания подчинена естественному, закономерному ходу событий). Деизм открывает возможность выступать против религиозного фанатизма и христианской церкви, за свободу совести и освобождение науки и философии от церковной опеки. Представители деизма (Вольтер и Руссо во Франции, Дж. Локк в Англии и др.) противопоставляли вере разум. В эпоху Просвещения христианство теряет свою силу, проявляется стремление освободить разум от церковного влияния.

Во-вторых, апелляция просветителей к общечеловеческим ценностям привела к космополитизму. Он выражался в осуждении всякого национализма и убеждении в равных возможностях каждой нации. Вместе с тем распространение космополитизма вызвало падение чувства патриотизма, что наиболее ярко видно на примере Франции. “С самого начала французская революция отличалась космополитизмом, ее трудно назвать собственно французской... тогда идеалом считался скорее абстрактный “человек”, но отнюдь не Родина” (Э. Фагэ). В умах писателей эпохи Просвещения все чаще возникает мысль о единстве человечества и культуры.

В-третьих, культуре эпохи Просвещения присуща “научность”. К началу XVIII в. естествознание переживало бурный подъём. Ученые середины XVIII в. стремились объяснять все явления природы исключительно естественными причинами. “Это вовсе не были эмпирики с философской точки зрения, это были служители науки, — подчеркивает В.И. Вернадский, — окончательно вошедшей в жизнь человечества на равноправном положении с философией и религией”. То, что раньше было уделом немногих, теперь стало общим достоянием, примером чего служит знаменитая французская Энциклопедия. Здесь на историческую арену впервые выступило самостоятельное и цельное научное мировоззрение. В эпоху Просвещения завершилось формирование современной науки с ее идеалами и нормами, определившими последующее развитие техногенной цивилизации.

В-четвертых, с “научным духом” связана такая черта культуры эпохи Просвещения, как рационализм (недаром Просвещение называют веком разума). Идеологи Просвещения верили, что именно с помощью разума будет найдена истина о человеке и окружающей природе. Рационализм — основополагающая черта культуры эпохи Просвещения. Разум трактовался как источник и двигатель познания, этики и политики: человек может и должен действовать разумно; общество может и должно быть устроено рационально. Культ разума в XVIII веке стал главной культурной идеей. Вольтер называл свой век веком разума, распространившимся по Европе — от Петербурга до Кадиса.

В-пятых, определяющей чертой культуры эпохи Просвещения является идея прогресса, которая тесно переплетается с понятием “разума”. Именно в эпоху Просвещения была сформулирована концепция “вера в прогресс через разум”, определившая надолго развитие европейской цивилизации.

В-шестых, для культуры просветителей характерна абсолютизация значения воспитания в формировании нового человека. Деятелям той эпохи казалось, что достаточно создать целесообразные условия для воспитания детей — и в течение одного-двух поколений все несчастья будут искоренены. Подвергнув критике прошлое, XVIII век вынужден был все отыскивать и устраивать заново. Была сделана ставка на нового человека, свободного от наследия той или иной философской, религиозной или литературной традиции. В XVII веке Декарт разработал рационалистический метод познания и выдвинул концепцию “врожденных идей”. В противовес ему Локк утверждал, что не существует “врожденных идей”, а поэтому нет и людей “голубой крови”, претендующих на особые права и преимущества. Произведение Джона Локка “Опыт о человеческом разуме” стало своего рода манифестом эпохи Просвещения. Его мысли о воспитании человеческой личности и роли социальной среды в этом процессе легли в основу многих философских, социологических и идеологических идей Просвещения. Все просветители были почти единодушны в том, что если человека формирует опыт, то это должен быть разумный опыт, ибо разум — главный критерий истины и справедливости.

Знаменательным событием стало издание во Франции “Великой Энциклопедии”. В деле участвовали сотни популяризаторов и про­пагандистов идей Просвещения. Энциклопедия сплачивала вокруг себя образованнейших людей Франции. В Париже образовался кружок философов-энциклопедистов, который заявил о себе в начале 50-х годов как об общественной партии. Энциклопедисты во главе с Дени Дидро приняли непосредственное участие в создании 35-томной “Энциклопедии или Толкового словаря наук, искусств и ремесел”. Цель многотомного издания — подвести итоги познаний человечества в различных отраслях. Энциклопедия стала кодексом французского Просвещения. Она была не просто сводом научных знаний, а вела борьбу с общественными предрассудками и предназначалась не для одних ученых, а для всего общества. Первый том вышел в 1751 году.

Именно в эпоху Просвещения, когда главной ценностью был объявлен человек и его разум, само слово “культура” впервые стало общепризнанным термином, о смысле которого рассуждали не только мыслители века, но и простая публика. Вслед за философами, представители различных течений общественной мысли и художественного творчества развитие культуры начали связывать с разумом, нравственно-этическим началом. Уже за это можно высоко оценивать век Просвещения, несмотря на множество свойственных ему ошибок и заблуждений.

XVIII век стал знаменателен и для культуры России. Направленные на модернизацию и европеизацию русского общества и российской культуры радикальные реформы Петра I были исторически обусловлены и вместе с тем насильственны. Дальнейшее “обмирщение”, утверждение нового взгляда на человеческую личность, “спрессованность” культурного процесса – вот признаки петровского времени и всего столетия. Но, несмотря на решительность коренных преобразований, русская культура вновь демонстрирует умение выживать и сохранять неповторимые черты.

Вполне естественно, что рост промышленности, нараставшие изменения в укладе жизни резко увеличили потребность в специалистах, которых могла подготовить только новая светская школа. Началась реформа образования. Начало системе светского образования положило открытие в 1701 году “Школы математицких и навигацких наук” и Пушкарской (артиллерийской) школы в Москве. За короткое время начали работать еще несколько профессиональных школ: инженерная, медицинская, горная. На базе некоторых из них впоследствии образовались высшие специальные учебные заведения. Своеобразным итогом петровских преобразований в области просвещения и науки было открытие в 1725 г. Академии наук, особенностью которой было объединение научно-исследовательских и педагогических функций (в ее системе находились университет и гимназия). Академия имела также свои библиотеку, музей, типографию, ботанический сад, физическую и химическую лаборатории.

12 января 1755 г. (в Татьянин день) императрицей Елизаветой Петровной был подписан указ об учреждении в Москве университета с двумя гимназиями. Хотя в нем говорилось, что Московский университет создан по примеру европейских, “где люди всякого звания свободно наукою пользуются”, однако для дворянских детей предназначалась одна гимназия, для разночинцев — другая. Лишь став студентами, они учились совместно и все, независимо от происхождения, получали шпаги, таким образом, статус разночинца повышался. В отличие от европейских университетов обучение в Московском университете в XVIII в. было бесплатным, а для 30 студентов предусматривалось казенное содержание.

В 40-е годы началась научная деятельность М. В. Ломоносова (1711-1765), ставшего в 1745 г. первым русским профессором, членом Академии наук. Решая практические задачи, он занимался горным делом, металлургией, производством стекла и одновременно достиг больших успехов в разработке теоретических проблем. Ломоносов сформулировал закон сохранения материи и движения (почти на 30 лет раньше французского химика А. Лавуазье), явился одним из создателей учения о теплоте как о молекулярном движении, стал основоположником физической химии и т. д. Не менее разнообразной и плодотворной была деятельность ученого в области гуманирных наук: ему принадлежит выдающаяся роль в реформе русского языка; ученый оставил многочисленные записки на общественно-полические и экономические темы и т. п. Неоценим вклад М. В. Ломоносова в развитие просвещения. Он был одним из инициаторов создания Московского университета. Им написана книга “Древняя Российская история”, где автор впервые коснулся вопроса об этногенезе славян, высоко оценив их древнюю культуру. Ломоносов пробовал свои силы и как художник, пытаясь возродить искусство мозаичной живописи (мозаичное панно “Полтавская битва”).

Важнейшим направлением общественной мысли второй половины XVIII нач. XIX вв. явилось просветительство, нашедшее широкое отражение в деятельности Н. И. Новикова (1744-1818), крупнейшего издателя и журналиста своего времени (сатирические журналы “Трутень”, “Живописец”, “Кошелек”, “Пустомеля”). Традицию радикального просветительства поддерживал А. Н. Радищев (1749-1802). Впервые в истории русской общественной мысли он не только заклеймил “чудище” самовластия, но и поставил вопрос о ликвидации крепостничества и самодержавия революционным путем (“Путешествие из Петербурга в Москву”). Однако Радищев опасался повторения ужасов пугачевщины, якобинского террора и отводил для подготовки революции посредством просвещения народа целое столетие.

К реформам Петра I можно относиться по-разному, но фактом остаётся то, что уже к началу XIX века русская культура, усвоив многообразные направления культуры западноевропейской и при этом сохранив самобытность, входит в самый благополучный период своего существования. Период с середины до 90-х годов XIX века принято называть “золотым веком” русской культуры. В литературе, философии, изобразительном искусстве, музыке, театре были одновременно достигнуты поразительные вершины, причем музыка и литература часто находятся во взаимодействии. М. И. Глинка, основоположник русской музыкальной классической школы сочиняет оперу по пушкинской поэме “Руслан и Людмила”. Пушкинские произведения легли в основу опер А.С. Даргомыжского “Русалка” и “Каменный гость”, М.П. Мусоргского “Борис Годунов”. “Евгений Онегин” и “Пиковая дама” стали шедеврами П. И. Чайковского. “Сказка о царе Салтане” и “Сказка о золотом петушке” послужили основой одноименных опер Н. А. Римского-Корсакова. Гоголевские сюжеты легли в основу опер “Майская ночь” и “Ночь перед Рождеством” Н. Римского-Корсакова, “Сорочинская ярмарка” М. Мусоргского, “Кузнец Вакула” (“Черевички”) П. Чайковского и т.д. Выдающаяся опера “Князь Игорь” А. Бородина сочинена на основе шедевра древнерусской литературы “Слово о полку Игореве” и т.д. За “золотым веком” последовал не менее значительный и богатый именами и явлениями “век серебряный”.



Оглавление
Морфология и философия культуры. Этапы истории мировой культуры от возникновения до V в.
Культура как феномен
Морфология культуры. Культура и цивилизация
Своеобразие культурологии как комплексной науки
Философские концепции происхождения культуры
Философские концепции функционирования культуры
Русская культура как объект философских споров
От “доистории” к “техническому веку”. Историческая динамика культуры
Культура как мир символов. Художественный стиль как символическое выражение души культуры
Основные направленияв художественной культуре 1-ой пол. XX века.Преобразование культурных стереотипов
Культура 2-ой половины ХХ века
Все страницы